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吾愛文學網 -> 都市言情 -> 韓娛超新星 -> 第一百三十九章 只有這個辦法了，給他加戲吧 第一百三十九章 只有這個辦法了，給他加戲吧
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[原文]
以正ヾ治國，以奇ゝ用兵，以無事取天下ゞ。吾何以知其然哉？以此々︰天下多忌諱ぁ，而民彌貧；人あ多利器ぃ，國家滋昏；人多伎巧い，奇物ぅ滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲︰“我無為，而民自化う；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。“
[譯文]
以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在于此︰天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
[注釋]
1、正︰此處指無為、清靜之道。
2、奇︰奇巧、詭秘。
3、取天下︰治理天下。
4、以此︰此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據。
5、忌諱︰禁忌、避諱。
6、人︰一本作“民”，一本作“朝”。
7、利器︰銳利的武器。
8、人多伎巧︰伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。
9、奇物︰邪事、奇事。
10、我無為，而民自化︰自化，自我化育。我無為而人民就自然順化了。
[引語]
在二章、五章和十章里，老子已將天道自然的思想，推之于人道，提出了“無為而治”的思想。在本章里，老子以“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有”反證應以“無事取天下”，皆末托“聖人”之言，長言無為之治，章法井然。老子生活的時代，社會動亂不安，嚴峻的現實使他感到統治者依仗權勢、武力、肆意橫行，為所欲為，造成天下“民彌貧”、“國有滋昏”、“盜賊多有”的混亂局面。所以老子提出了“無為”、“無靜”、“無事”、“無欲”的治國方案。他的政治主張在當時不可能被執政者所接受，也絕對沒有實現的可能性。總之，這一章是他對“無為”的社會政治觀點的概括，充滿了脫離實際的幻想成分。但這對于頭腦清醒的統治者為政治民，是會有益處的。
[評析]
先說“以奇用兵”。《道德經》不是兵書，但其中不排除有關于軍事方面的內容，這是我們在前面章節里已經說到的問題。例如本章講“以奇用兵”，實際上講的是軍事問題。在老子的觀念中，用兵是一種詭秘、奇詐的行為，因而在用兵時就要注意想奇法、設奇計、出奇謀，只有這樣才能做到出奇制勝。這表明，老子的用兵之計與治國安邦有截然的區別，即用兵要奇，治國要正。“以奇用兵”實際就是要變化莫測、神出鬼沒。戰爭是一種不正常的現象，是國家政治無法正常運軌時不得已而采取的下策。老子反對戰爭，但戰爭卻不可避免。因此，老子在《道德經》里就不能不提出自己的見解。這個“以奇用兵”之計，不是為昏君、暴君出謀劃策，而是為弱者、為正義之師設想的。
再說第二層意思。老子說“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”這是老子對國計民生的具體思考。胡寄窗寫道︰“老子把工藝技巧認定為社會禍亂的原因，他們要求廢除工藝技巧，甚至認為盜賊之產生也是由于工藝技巧的關系”，“可見他們對工藝技巧的深惡痛絕。堅決反對工藝技巧是道家經濟思想的特點。初期儒家並不根本反對工藝之事，只不贊成儒者從事工藝，甚至有時還承認工藝的重要作用。墨家之推重工藝自不必說。戰國後期的儒法各學派，雖鄙視工藝，但尚肯定工藝之社會作用。只有道家才錯誤地把工藝看作是社會禍亂的根源。”“老子反對工藝技巧的這一觀點，非常奇特，與戰國各學派以及戰國以後各封建時期的思想都迥然不同。這一觀點本身不僅是消極落後，而且是反動的。”（《中國經濟思想史》上，第211頁）這種分析雖有其道理，但我們感到還有一些問題需要再作分辨。老子重視“無為”，重視“質樸”，重視“勤儉”，他反對工商的觀點有其指導思想的原因，也有其他方面的原因。客觀地講，老子並不是籠統地、絕對地反對工商，他主要反對的是統治者借工商積斂財貨，過奢侈豪華、醉生夢死的荒淫生活，並不反對老百姓求富，因為在本章中，老子說“我無事，而民自富”。這是很重要的一個證據。籠統地講老子反對工商業的發展，恐怕還要再找一些論據。
[原文]
其政悶悶ヾ，其民淳淳ゝ；其政察察ゞ，其民缺缺々。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極︰其無正也ぁ。正復為奇，善復為妖あ。人之迷，其日固久ぃ。是以聖人方而不割い，廉而不劌ぅ，直而不肆う，光而不耀 。
[譯文]
政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有稜角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
[注釋]
1、悶悶︰昏昏昧昧的狀態，有寬厚的意思。
2、淳淳︰一本作“沌沌”，淳樸厚道的意思。
3、察察︰嚴厲、苛刻。
4、缺缺︰狡黠、抱怨、不滿足之意。
5、其無正也︰正，標準、確定；其，指福、禍變換。此句意為︰它們並沒有確定的標準。
6、正復為奇，善復為妖︰正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪惡。這句話意為︰正的變為邪的，善的變成惡的。
7、人之迷，其日固久︰人的迷惑于禍、福之門，而不知其循環相生之理者，其為時日必已久矣。（嚴靈峰釋語）
8、方而不割︰方正而不割傷人。
9、廉而不劌︰廉，銳利；劌，割傷。此句意為︰銳利而不傷害人。
10、直而不肆︰直率而不放肆。
11、光而不耀︰光亮而不刺眼。
[引語]
前面幾章論述“德”在政治、社會、人生方面的體現，本章講的是政治、社會、人生方面的辯證法。本章里提到“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，對于此句將在本章評析中詳細論及。對于此章的研究，有的學者認為各段落之間的文義不一致，不連貫，可能有錯簡的情況。我們這里仍依據原文引述，未做文字方面的調整。
[評析]
老子在本章里提出的“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”一句，自古及今是極為著名的哲學命題，往往被學者們征引來用以說明老子的辯證法思想。馮友蘭在分析此句時這樣說︰“老子哲學中的辯證法思想是春秋戰國時期社會的劇烈的變革在人們思想中的反映。在中國哲學史中，從《周易》以降，即有辯證法的思想，但用一般的規律的形式把它表達出來，這還是老子的貢獻。但是，老子還沒有把客觀辯證法作為自然界和社會中的最一般的規律提出來。除此之外，老子的辯證法思想還有很多嚴重的缺點，對形而上學思想作了很大的讓步。第一，老子雖然認識到宇宙間的事物都在運動變化之中，但是認為這些運動變化，基本上是循環的，不是上升和前進的過程。它所謂‘周行’，就有循環的意義。第二，關于運動和靜止，是哲學中重要問題，‘動’與‘靜’也是中國哲學中的重要範疇。老子承認事物經常在變化之中，但是他也說，‘萬物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜’（十六章）。萬物的‘根’是道，‘歸根曰靜’。他認為‘道’也有其‘靜’的一方面；而且專就這一句話說，‘靜’又是主要的。因此，他在實踐中特別強調清靜無為，認為‘重為輕根，靜為躁君’（二十六章），‘牝常以靜勝牡，以靜為下’（六十一章），實際上表示對事物變化運動的厭棄。第三，對立面必須在一定的條件下，才互相轉化，不具備一定的條件，是不能轉化的。禍可以轉化為福，福也可以轉化為禍，但都是在一定的條件下才是如此，例如主觀的努力或不努力等，都是條件。照老子所講的，好像不必有主觀的努力，禍自動也可以轉化為福；雖然有主觀的努力，福也必然轉化為禍。這是不合事實的。老子的這種思想，也是沒落奴隸主階級的意識的表現。他們失去了過去的一切，自以為是處在禍中，但又無力反抗，只希望它自動地會轉化為福。老子認為對立面既然互相轉化，因此就很難確定那一方面是正，那一方面是負。這樣的‘其無正’的思想，就對相對主義開了一個大門。後來莊子即由此落入相對主義。”（《中國哲學史新編》第272頁）老子的辯證法思想是非常重要的，馮友蘭先生的批評十分中肯，指出了其中的要害問題，但我們的看法又與馮先生略有不同。我們感到，老子的辯證法已經具備了矛盾對立統一的規律的性質，相反的東西可以相成，同時，他又知道相反的東西可以互相轉化，這種觀察事物、認識的事物辯證方法，是老子哲學上的最大貢獻。
[原文]
治人事天ヾ，莫若嗇ゝ。夫唯嗇，是謂早服ゞ；早服謂之重積德々；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母ぁ，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道あ。
[譯文]
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
[注釋]
1、治人事天︰治人，治理百姓；事天，保守精氣、養護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養天賦。
2、嗇︰愛惜、保養。
3、早服︰早為準備。
4、重積德︰不斷地積德。
5、有國之母︰有國，含有保國的意思。母，根本、原則。
6、長生久視︰長久地維持、長久存在。
[引語]
本章講治國與養生的原則和方法。從文字上看，老子講了與別人不同的這樣一個道理，他把吝嗇當作人修身養性的重要美德加以頌揚，而不是專指財物的愛惜。老子認為，吝嗇就是在精神上注意積蓄、養護、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“嗇”，只有積累雄厚的德，有了德，也就接近了道，這就與聖人治國聯系到一起了。這里，把“嗇”解釋為節儉也可以，因為就老子而言，他十分重視“儉”德，這也是道家一貫的思想特征。
[評析]
首先談“治人事天，莫若嗇”。上面提到，“嗇”可以解釋為治國安邦的根本原則，同時也可以解釋為節儉的美德。老子提出“嗇”這個觀念，這在春秋末年的思想界是很獨特的。老子把“儉”當作“三寶”之一，他說︰“我有三寶，持而保之︰一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”他認為，要“儉”才可以進一步擴大生活的範圍，否則必死矣。張松如說︰“嗇者，亦儉也。嗇就是留有余地；留有余地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發生之頃及時予以解決；在事物即將發生之頃及時矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰無不勝攻無不克；戰無不勝攻無不克，自然就具有了無窮的力量。老子認為大而維持國家的統治，小而維持生命的長久，都離不開‘嗇’這條原則，都要從‘嗇’這條原則做起。所以說它是‘長生久視之道也’。嗇與儉當然符合‘無為而無不為’的思想；不過，如果強調它是一種消極、退守的政治傾向，就未免只從表面形式上看問題，不見得是看到了它的精神實質。”（《老子校讀》第331頁）(未完待續。)手機用戶請瀏覽閱讀，更優質的閱讀體驗。